2019年10月18日，海青協與海學聯聯合主辦專題講座“心靈的意義”，有幸邀請到香港浸會大學人文及創作系梁寶珊博士，從哲學層面，另一個角度去瞭解現今世界，同時也學習心靈是什麼，促進會員身心健康。

心靈的意義在中西方哲學傳統上本有著不同的定位，自20世紀開始它們終於可打開彼此真正瞭解和溝通的門徑，而佛學思想也在此基礎上得以再受重視。本次講座涵蓋了四個主題，分析了中西方哲學傳統、20世紀東西方哲學的匯通 、佛學與西方哲學的差異，並探討佛學乃至中國文化在當今時代的重要地位。

Soul是柏拉圖的靈魂，是被囚禁在肉體中的不朽的純粹物。Psyché是亞里斯多德後期的《論靈魂》中的靈魂，其中分為有理性和非理性（感性）的靈魂。西方哲學的特色是二元論思維，在歷史上的代表人物是柏拉圖(Plato)和笛卡爾(Descartes)。柏拉圖認為世界由「理念世界」和「現象世界」兩層組成，靈魂只是過度。笛卡爾作為現代哲學之父認為世界的本原是「靈魂」和「形體」，兩者由上帝創造，世界因而分為意識和物質的心物二元論。

現代對 “心” 翻譯為Mind，展示人的認知能力和情感的總體，本意包括記憶、意識、感知外界、欲望、思考、判斷等能力，然而現實上主要是強調理智的、認知的心靈。現代世界的心靈講求理性主導，工具理性主要關心如何用精確計算功利的方法有效地達至目的，不能賦予世界、人生以意義和價值。承接古希腊的传统現代西方哲学追求真理，瞭解心靈的特色為理性，對象性，分析性，反省性，抽象性，知識性，系統性。

在東方的印度，ménos心靈可概括所有智力、思想、意志、感覺和記憶。而在中國，易經導引出儒家與道家，兩者都講求「天人合一」。在先秦至漢初時期， “心”可被理解為魂魄，魂魄分屬兩個不同的層次，可離開人的形體存在。魂與儒家的“天”或道家的“道”相關，更接近于陽氣、精神以及高級的智慧，它們並非人自身所本有，而是某種更高級的精氣駐留於人身。魄與人的具體身體有關，為人的感官經驗和運動能力等，人作為生命體本所具備的一些生物能力的驅動力。

與古希臘觀念比較，亞里斯多德的Psyché 相當於中國的“心”。由此看來，中西文化對“心”的理解有共同性，共同承認存在著某種較人更為高等的精神性因素，決定著人的精神現象，與心相涉的主要內容如情緒、感覺、欲望、意志、思維或者德性等，及“精神”或“意識”活動。中西文化對“心”的理解也有差異性，在西方哲學中，“心”最先是以“心智”（理性）和“器官-情感”（感性）相結合的方式被加以理解和翻譯的，後來西方增加對中國哲學的理解后，逐步發現“心智”和“器官—情感”兩個角度結合仍然不足以描述中國的“心”，故直接引入中文拼音“Ｘｉｎ”作為專門術語。而東方哲學理解心靈的特色主要是感受性，直覺，整全性，內觀性，經驗性，實踐性，流動性，生命哲學。

現代西方哲學的發展重點包括笛卡爾建立的主體性哲學，康德發現現象與物自身的區分，黑格爾提出理性的絕對優勝，然後是尼采提出理性的幻滅，最終進入現今的虛無主義(Nihilism)。海德格(Martin Heidegger)提出存在哲學，致力於限制科學理性的發展範圍，強調哲學不只是一門科學，而且是關心人生觀和價值觀的學說。他明言「存在」的本質就是「虛無」(Nothingness)，「存在」沒有本質。

海德格與東方有不解之緣，均着眼于心靈意義，重新探索人存在的意義，關心個體生命的哲學，海德格的研究層次更接近中國哲學，超越個人的、展示一種具體的、整全的、活生生的生命體驗。

佛學與傳統的西方哲學在方法論與目標上是有差異的。佛學提供安身立命的義理，面對後現代的動盪，可提供人生觀，世界觀，接引西方的理性傳統，用全新的觀點去體驗世界和生命。而佛法也與當今科學不謀而合，当今最前沿的科學已经直接或間接證明了佛法。作為宗教，佛法展現“上帝已死”後無神論的吸引，提倡生命轉化的可能，不只是“信”佛法，更要有“智慧”地在“生活實踐”上引證。